溫馨提示：“清談”是指在魏晉時，承襲東漢清議的風(fēng)氣，就一些玄學(xué)問題析理問難，反復(fù)辯論的文化現(xiàn)象。釋義為清雅的談?wù)?。魏晉名士以清談為主要方式，針對本和末、有和無、動和靜、一和多、體和用、言和意、自然和名教的諸多具有哲學(xué)意義的命題進(jìn)行了深入的討論。

飲茶之風(fēng)與晉代清談家有很大關(guān)系。

魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清談之風(fēng)。到東晉，南朝又偏安一隅，江南的富庶使士人得到暫時的滿足，愛聲色歌舞，終日流連于青山秀水之間，清談之風(fēng)繼續(xù)發(fā)展，以致出現(xiàn)許多清談家，這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多飲宴之風(fēng)。所以，最初的清談家多酒徒。

竹林七賢之類，如阮籍、劉伶等，皆為我國歷史上著名的好酒之人。后來，清談之風(fēng)漸漸發(fā)展到一般文人，對這些人來說，整天與酒肉打交道，一來經(jīng)濟(jì)條件有限，二來也覺得不雅。況且，能豪飲終日而不醉的畢竟是少數(shù)。酒能使人興奮，但醉了便會舉止失措，胡言亂語。而茶則可竟日長飲而始終清醒，于是清談家們從好酒轉(zhuǎn)向好茶。所以后期的清談家出現(xiàn)許多茶人，以茶助清談之興?！妒勒f新語》載：清談家王濛好飲茶，每有客至必以茶待客，有的士大夫以為苦，每欲往王濛家去便云“今日有水厄”。把飲茶看做遭受水災(zāi)之苦后來，“水厄”二字便成為南方茶人常用的戲語。

梁武帝之子蕭正德降魏，魏人元義欲為其設(shè)茶，先問：“卿于水厄多少？”是說你能喝多少茶。誰想，蕭正德不懂茶，便說：“下官雖生在水鄉(xiāng)，卻并未遭受過什么水災(zāi)之難?！币鹬車艘魂嚧笮?。此事見于《洛陽伽藍(lán)記》。當(dāng)時，魏定都洛陽，為獎勵南人歸魏，于洛陽城南伊洛二水之濱設(shè)歸正里，又稱“吳人里”。于是，南方的飲茶之風(fēng)也傳到中州之地。

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有位叫劉鎬的人效仿南人飲茶風(fēng)氣，專習(xí)茗飲。彭城人王勰對他說：“卿好蒼頭之厄，是逐臭之夫效顰之婦也。”說他是附庸風(fēng)雅，東施效顰?！堵尻栙に{(lán)記》說，自此朝貴雖設(shè)茗茶而眾人皆不復(fù)食?？梢姰?dāng)時的飲茶之風(fēng)仍是南方文人的好尚，北朝尚未形成習(xí)慣。

今人鄧子琴先生著《中國風(fēng)俗史》，把魏晉清談之風(fēng)分為四個時期，認(rèn)為前兩個時期的清談家多好飲酒，而第三、第四時期的清談家多以飲茶為助談的手段，故認(rèn)為“如王衍之終日清談，必與水漿有關(guān)，中國飲茶之嗜好，亦當(dāng)盛于此時，而清談家當(dāng)尤倡之”。這種推斷與我們所看到的文獻(xiàn)材料恰好一致。

如果說陸納、桓溫以茶待客是為表示節(jié)儉，只不過擺擺樣子，而清談家們終日飲茶則更容易培養(yǎng)出真正的茶人。他們對于茶的好處會體會更多。在清談家那里，飲茶已經(jīng)被當(dāng)做精神現(xiàn)象來對待。